一、“茶興于唐，而盛于宋” 廣義的茶文化是“指整個茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的總和�！�(2)即“人們對茶的自然屬性的認(rèn)識和利用所產(chǎn)生的全部社會現(xiàn)象的總和，包括茶從自然狀態(tài)進(jìn)入社會、人文序列的全部過程及其結(jié)果，其主要范圍是茶的生產(chǎn)工藝、關(guān)于茶的俗信和科學(xué)知識、關(guān)于茶的風(fēng)俗習(xí)慣以及圍繞茶的生產(chǎn)和消費所派生的道德體現(xiàn)、禮儀規(guī)范和審美內(nèi)容�！�(3)人們通常從四個層面來理解茶文化，它們分別是：物態(tài)文化層（指茶葉生產(chǎn)活動和產(chǎn)品的總和，如茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學(xué)成分等）、制度文化層（指人們在茶葉生產(chǎn)消費中所形成的一些社會規(guī)范，如歷代統(tǒng)治者的“茶政”即納貢、稅收、專賣等）、行為文化層（指茶葉生產(chǎn)和消費過程中人們約定俗成的一些行為模式，通常表現(xiàn)為茶禮、茶藝、茶俗等）、心態(tài)文化層（指人們在應(yīng)用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣等）。其中第一層次（物態(tài)文化層）屬于一門已經(jīng)十分完備的學(xué)科——茶葉科學(xué)（簡稱茶學(xué)），第二層次（制度文化）或?qū)儆诮?jīng)濟(jì)史研究的范疇，而第三、第四層次則是我們通常意義上的茶文化，也即狹義的茶文化。中國茶文化的核心——茶道和茶藝就包含在這狹義的茶文化之中�！啊嚒�，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；…… ‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神�！� (4)藝、道是相輔相成的，“有道而無藝，那是空洞的理論，有藝而無道，藝則無精、無神�！杷嚕忻�，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道、道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。”(5) 如果將茶文化比作一個軀體的話，那么茶藝是血肉骨骼，而茶道則是靈魂。盡管中國利用，種植茶葉的歷史或可追溯至神農(nóng)時代，但直到陸羽在《茶經(jīng)》中提出了一整套茶學(xué)、茶藝和茶道思想，方被視作具有精神內(nèi)涵的中國茶文化真正的開始。正如《封氏聞見記》所述：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法……于是茶道大行。”甚至“窮日盡夜，殆成風(fēng)俗�！� (6) 開放、外傾，色調(diào)熱烈的唐代文化同樣賦予茶文化以盛唐氣象，晚唐的茶道更是由于宮廷貴族的積極參與而達(dá)到極致。前些年，法門寺地宮出土的金碧輝煌的皇家茶具也無聲的印證著它曾有過的輝煌。如果說唐代是茶文化的自覺時代，那么宋代就是朝著更高階段和藝術(shù)化的方向邁進(jìn)了。宋人蔡攸在《鐵圍山叢談》中如此記述道：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至佑陵時益窮極新出，而無以加矣�！�(7)一言以蔽之即“茶興于唐，而盛于宋”。有跡象表明，中國氣候在過去的幾千年中經(jīng)歷了幾次暖冷轉(zhuǎn)換，隋唐時代到宋初期屬于溫暖期，大約在公元1000~1200年間的宋代，我國氣候由暖變冷。宋代逐漸轉(zhuǎn)冷的氣候，導(dǎo)致了茶葉生產(chǎn)的北限有所南移。卻阻擋不了茶文化在這一時期的蓬勃發(fā)展。飲茶之風(fēng)由中原和南方的產(chǎn)茶地吹向了廣大的北方地區(qū)，“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無”，茶葉真正成為我國各族人民生活的必需品。宋代茶區(qū)面積的不斷擴(kuò)大，產(chǎn)量逐年增長，茶類生產(chǎn)的轉(zhuǎn)制，煮茶向泡飲的演變，“斗茶”、“茗戰(zhàn)”在社會上的風(fēng)行，城鎮(zhèn)茶館的風(fēng)靡，以及多種茶學(xué)著作的問世等無不表明兩宋在中國茶文化發(fā)展史上所具有的重要地位和意義。值得注意的是，不同階層的人們在享用茗飲的時候，也賦予了它不同的意味，呈現(xiàn)出多彩紛呈的瑰麗景象。宮廷貴族的豪華氣派、精致奢華在小小的一杯茶中表現(xiàn)到極致；禪院道觀則讓人體味煎茶悟道、禪茶一味的寧靜；平民百姓則將茶貫穿于日常生活之中，平和滿足卻又充滿著人情味。 文人儒士是古代中國文化潮流的引領(lǐng)者，茶文化也不例外。自唐代以后文人茶道逐步成為一個獨立的系統(tǒng)，成為文人士大夫清雅風(fēng)流的文化生活方式之一。唐人好酒，有所謂詩酒文章成一體的說法，那時文人飲茶的風(fēng)氣并不濃厚，人們舉杯把盞品嘗的是美酒佳釀�！氨淌枇岘嚭猴L(fēng)，銀題彩幟邀上客�！� (8)長安到處都是酒肆高樓，文人們嗜酒成風(fēng)。相比之下倒是僧人偏愛飲茶，如劉禹錫詩《西山蘭若試茶歌》所言：“僧言靈味宜幽寂，采采翹英為嘉客……欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人。” (9)到了宋代這種畫面徹底改變了。和酒宴的奢華張揚(yáng)場面相比，品茗顯得寧靜、安詳許多。茶藝雖然不豪華卻精細(xì)雅致，注重意韻，融琴棋書畫、賦詩唱和于一體，使茶道文化成為真正綜合性、高度藝術(shù)化的文化體系。蘇舜欽在《蘇學(xué)士集》中為我們描繪了一幅典型的文人生活畫：“靜院明窗之下，羅列圖史。琴樽以自愉悅。有興則泛小舟，出盤、閶二門，吟嘯覽古于江山之間，渚茶野釀，足以銷夏�！� (10)飲茶同吟詩作畫一樣，都是文人抒發(fā)胸臆和心靈寄托的一種形式。他們以自然閑適的心境來飲茶，并使之介入到社會生活之中。宋代的文士秉承唐人注重精神意趣的茶文化傳統(tǒng)，進(jìn)一步把儒學(xué)的內(nèi)省觀念滲透到茗飲之中，使得飲茶基于現(xiàn)實又超越現(xiàn)實。他們不斷提高的精神需求，持續(xù)地要求茶與茶事精良完備，推動了茶文化在真正意義上的興起。 文人茶道即不同于寺廟的飲茶，也不同于道觀或文儒們的茶道。
二．養(yǎng)生——宋代文人飲茶的功利追求 茶千百年來受到人們的青睞，是由茶的自然屬性所決定的，茶樹葉中富含多酚類等收斂性很強(qiáng)的成分，有較強(qiáng)的滅菌和解毒作用，這已然為今日的科學(xué)所證實。就今天我們所能看到的資料，已經(jīng)無從作出判斷茶的藥用、食用、飲用究竟孰先孰后。但是通過流傳下來的各種傳說、民間茶療方子以及各類典籍的記載，我們就能了解茶為何歷來受到如此的高度重視。 “神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之�！边@則流傳甚廣的神話，傳達(dá)著一個來自先民的重要訊息——茶能解毒。此外，茶還能提神解乏�！渡褶r(nóng)本草》里這樣記述：“茶味苦，飲之使人益思、少臥、輕身、明目�！� (13) 《神農(nóng)食經(jīng)》里則說“茶茗久服，令人有力悅志。” (14) 這一條還被茶神陸羽鄭重地采錄到《茶經(jīng)》之中。東漢著名的醫(yī)學(xué)家華佗也在他的《食論》中提道：“苦荼久食益意思�！� (15)晉代張華在《博物志》里就寫得更直接了：“飲真茶，令人少眠。” (16)隨著時間的推移，人們對茶的各種藥用祛病功能有了更為深入的了解。唐代的劉貞亮就曾對此作過一番概括：“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣……” (17)如果說這樣還顯得比較散亂，那么我們不妨看一下，茶圣陸羽是如何記述的：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行簡德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒、聊四五啜與醍醐甘露抗衡也�！� (18)當(dāng)然，在《唐本草》中，還有更多的關(guān)于茶效用的記錄，在此不一一贅述。這些記錄可以說都出自茶的行家之手，也或者是一些知識分子經(jīng)過總結(jié)而嚴(yán)肅的載入到書籍中，稱得上是那個時代的科學(xué)思想。其中的很多東西，在今天看來也是經(jīng)得住檢驗的。如果僅以一句話來總括茶的效用，那就是：“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”。(19)這是唐代醫(yī)學(xué)家陳藏器的話，也代表著當(dāng)時大多數(shù)人對于茶的認(rèn)知。 進(jìn)入宋代以后，茶事更為興盛已達(dá)到“華裔蠻貊固日飲而無厭，富貴貧賤不時啜而不寧” (20)的地步。兩宋的文人更是以前輩未曾有過的熱情投身到茶事活動之中，也正是由于他們的介入，使得人們對于茶效的認(rèn)識進(jìn)入到了另一個全新的層面——飲茶可以養(yǎng)生。中國文人歷來注重生命，熱愛生活，這種觀念滲透到日常生活的方方面面，飲食尤其是一個非常重要的環(huán)節(jié)。正如孫中山先生在《建國方略之一，孫文學(xué)說——知難行易》中所言：“中國常人所飲者為清茶，所食者為淡飲，而加以蔬菜豆腐，此等之食料，為今日衛(wèi)生家所考得為最有益于養(yǎng)生者也�！� (21)這種蔬食清飲的習(xí)慣，滲透著文人淡泊精致的生活態(tài)度，也貫穿著“養(yǎng)生”的功利目的。幾乎所有的文壇名流歐陽修、蘇軾、晏殊、黃庭堅、王安石、范仲淹、曾鞏、陸游、楊萬里、朱熹等都與茶結(jié)下了不解之緣，他們留下了大量的與茶相關(guān)的專著、詩、詞、賦等，數(shù)量之大令人咤舌。他們以文人特有的智慧探索茶性及其實用價值，強(qiáng)調(diào)茶的養(yǎng)生健體、延年益壽的作用。用現(xiàn)在的話說也就是更多地把茶當(dāng)作了一種日常的保健飲品。下面不妨通過部分宋代茶文化典籍，略加分析。 茶作為養(yǎng)生佳品，首推解毒之功效。如前文所述，茶的解毒祛病的作用一直為人稱道，在各類宋代文獻(xiàn)中不乏這樣的記載： “泉州一僧能治金蠶蠱毒，如中毒者，先以白礬末令嘗，不澀覺味甘。次食黑豆，不腥乃中毒也。即濃煎石榴根皮汁飲之下，即吐出有蟲皆活，無不愈者。李晦之云：凡中毒以白礬、牙茶搗為末。冷水飲之。” (22) 關(guān)于茶能治頭風(fēng)、痢疾、明目、解酒、消食、醒神等功效的記載就更多了。如： 周去非在《嶺外代答》中介紹：“靜江府修仁縣產(chǎn)茶，土人制為方銙……煮而飲之，其色慘黑。其味嚴(yán)重，能愈頭風(fēng)。”(23) 孫升曰：“曾魯公七十余苦痢疾，鄉(xiāng)人陳應(yīng)之用水梅花臘茶服之，遂愈�！� (24) 蘇軾還提供了一個憲宗御賜的治瀉痢的腹痛良方：“以生姜和皮切碎，如粟米，用一大盞，并草茶相等，煎服�！彼粺o得意的宣稱“文潞公得此疾，百藥不效，而余傳此方，得愈。” (25) 黃庭堅曰：“鵝溪水練落春雪，粟面一杯增目力�！� (26)、“筠焙熟茶香，能醫(yī)病眼花�！�(27)； 謝逸曰：“捧盞纖纖春筍瘦，乳霧泛冰瓷。兩袖清風(fēng)拂袖飛，歸去酒醒時�！�(28) 郭祥正曰：“昔人多嗜酒，今我酷憐茶。……石泉助甘滑，腸胃滌煩邪�！�(29) 梅堯臣《南有嘉茗賦》：“體惰不勤，飽食梁肉，坐以生疾，藉以靈 ，而消腑胃之宿陳�！�(30) “嘗聞茗消肉，應(yīng)亦可破遐。飲啜氣覺清，賞重嘆復(fù)嗟。嘆嗟既不足，吟頌又豈加。”(31) 謝維新曰：“巴東有別真茗，煎飲令人不眠。”（32） 許及之的《煮茗》曰：“止酒身多病，添書日正長。睡魔推不去，茗碗熟難忘�！�(33) 強(qiáng)至曰：“長卿病肺渴欲死，宰予寢興晝復(fù)濃。綠云杯面呷未盡，已覺清液生心胸�！�(34) 總之，茶的藥用價值是多種多樣的，宋代的文士們以真實生動的筆觸，嚴(yán)肅的態(tài)度為后人留下了他們有關(guān)茶的種種認(rèn)知。正如蘇東坡的名句：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶�！� 茶不僅因為其特殊的藥用價值為人稱道，同樣因為可以延年。
三．修身——宋代文人飲茶的精神追求 茶本性高潔，因而從采摘、烘焙到煮飲，都要求十分的潔凈。從其物質(zhì)屬性本身來看，是因為茶的物理結(jié)構(gòu)比較疏松，極易吸收異味，手上、工具上或茶具上稍有油膩和異味，就會影響到茶葉的質(zhì)量。也正是由于這個原因人們將它視作純潔的化身。至今，有些地方每年采摘第一批明前茶時，仍習(xí)慣要求未婚的少女在清晨沐浴更衣后，以口含摘來顯示對茶不可玷污本性的尊重。 茶之為飲，味苦而甘，發(fā)乎深幽，其香濃而不烈，幽雅清芬。茶性溫和，飲之卻使人清醒，令人興奮卻不迷亂。這一點與同為飲品的酒有著很大的區(qū)別，喝酒過多是會亂性的，就像唐代的皎然說的“世人飲酒多自欺”，亦如韋應(yīng)物所說：“長安酒徒空擾擾，路傍過去那得知�！� (51)酩酊大醉的失態(tài)是令人難堪的，但是飲茶就不會這樣。因為茶的韻味，是天然的清苦與淡泊，來自花香和石韻的潤澤，更得益于山間云霧的蕩滌，俗塵凈除，飲茶能令人更為清醒、理智的面對世界。也難怪它歷來被視作是溫文爾雅的“飲中君子”。中國傳統(tǒng)社會中歷來把香草比作君子，把惡木喻為小人。所以，被視作嘉木的茶也就自然而然地因為“親賢人，遠(yuǎn)小人”的思想，而倍受人們的喜愛了。正如蘇軾所盛贊的：“苦而有味，如忠諫之可治國；多而不害，如舉士之能得賢�！�(52)司馬光則將茶同墨相比較：“茶墨正相反。茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕。如君子小人不同，至如喜干而惡濕，襲之以囊，水之以色，皆君子所好玩則同也。” (53)以此表達(dá)他對完美人格的追求——為君子，不做小人。 飲茶，作為一種閑適的生活方式，竟然能夠讓人在細(xì)細(xì)地品飲中，陶冶情操，甚至達(dá)到某種道德上的凈化。這種有意識的憑借飲茶來“修德”，追求理想人格的行為，源自中國古代知識分子重視“修身”的傳統(tǒng)。儒家的知識分子終其一身，孜孜以求的是這樣一種“道”： “故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，則加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下�！�(54) 一方面，中國的這種道是“以人間秩序為中心，直接與政治權(quán)威打交道；另一方面，“道”又不具備任何客觀的外在形式，“弘道”的膽子完全落到了知識分子個人的身上。在“勢”的重大壓力之下，知識分子只有轉(zhuǎn)而走“內(nèi)圣”一條路�！�(55)以修生養(yǎng)性來完善自己，等待天命的抉擇： “盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。” (56) 這種強(qiáng)烈的“修身”意識，來自中國文人安身立命的生活方式，也培育了他們將人格追求與審美價值互相融合的傳統(tǒng)。無論“歲寒三友”還是“四君子”之一的菊花都是如此。菊花以其藥用價值和自然之美進(jìn)入到人們的視野之中，魏晉以后菊花的審美價值開始超越其使用價值，文人墨客按照自己的需要賦予它象征意義的內(nèi)涵。無論屈原還是陶淵明，可能只是在某種境遇下的偶然選擇，完全改變了菊花在中國傳統(tǒng)文化中的價值和意義。菊花“獨立凌冰霜”的特性成為獨立特行、高潔出世的人格之美的象征，正如范成大的詩句所說：“兩窮偶寓意，豈必真愛花”。同樣，宋代文人在發(fā)揮茶的使用價值的過程中，也賦予茶修己愛人、自省獨慎、自尊尊人、敬業(yè)樂群儒家理想的君子人格。茶性的潔凈不可污所暗含的人品高潔的象征意義，恰成為儒家人格思想同茶道相結(jié)合的基礎(chǔ)。用當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)的話來說就是：“君子愛茶，因為茶性無邪�！� 茶象征著文人雅士清俊高雅的人品，他們總是清醒、理智地看待世界，不卑不亢、執(zhí)著持久、樂觀開朗、清靜愉悅。唐人劉貞亮在總結(jié)茶之“十德”時，提出“以茶可雅志”、“以茶可養(yǎng)廉”、“以茶利禮仁”、“以茶可交友”等，實質(zhì)上是將儒家中庸、仁禮的思想納入到茶道中來，把飲茶作為養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)的手段。宋代文人秉承這一傳統(tǒng)，在他們歌詠名茶、名泉的詩文中多有表達(dá)和贊頌這些精神的佳作。 飲茶可以養(yǎng)廉示儉，這一點茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中，就曾開宗明義的指出過：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人” (57)，定下了文人茶道的基本準(zhǔn)則。宋代大儒朱熹年少時戒酒飲茶，以此表達(dá)謙虛謹(jǐn)慎，不重虛華，崇尚儉樸的生活態(tài)度。并自書一聯(lián)以明志：“客來莫嫌茶當(dāng)酒，山居偏與竹為鄰” (58)。 “以茶可雅志” 是劉貞亮總結(jié)茶之“十德”時提出的。這個觀念在宋人的詩文中表現(xiàn)的最為突出。“雅”是文人茶道一個十分重要的概念，有高尚、文明、規(guī)范、美好的含義。儒家最懂得雅俗的分別關(guān)系，先秦儒的高遠(yuǎn)，兩漢儒的渾樸，隋唐儒的閎大，宋明儒的誠敬，形成了中華民族高雅的文化血脈。“志”則是為人的價值所在，從個體的人來看，志又與人的后天修養(yǎng)密切相關(guān)。儒家認(rèn)為人若是“失志”就變成“非人”，正是這種深刻的儒家思想導(dǎo)致了“雅”與“志”的結(jié)合。茶人的“雅志”，有清高的意味，但更多的是表示高雅、雅潔的品格。歐陽修就在詩中，借茶喻德，謳歌高尚的茶品和人品： “寶云日注非不精，爭新棄舊世人情。
四． 怡情——宋人飲茶的藝術(shù)追求 中國文人注重生命，所以重視“養(yǎng)生”；中國文人注重生活，所以重視情趣。中國文人的高妙之處在于，即使是面對日常生活的瑣事，都給予特定的含義和情趣，追求精神上的滿足。這種生活藝術(shù)化的傾向，同樣表現(xiàn)在茶文化中，體現(xiàn)出中國文人的生存智慧。 眾所周知儒家思想塑造出的是中國文人積極進(jìn)取、自強(qiáng)不息、堅忍不拔，以國家民族的興旺為己任，不懈追求修治齊平理想的堅毅性格。道家思想培育了中國文人的審美情趣。老子塑造了中國文人冷靜、理智、不狂熱、不走極端的個性。(65)而莊子則給予中國文人熱愛生命、重視現(xiàn)實的人生態(tài)度。在大自然的風(fēng)景中，感受審美的愉悅，超越生活的艱辛、人世間的苦難。即便遭受不幸，仍能尋找到生命的樂趣，積極生活。中國文人因而具有一種喜好“品”的傳統(tǒng)風(fēng)習(xí)。這種“品”的鑒賞心態(tài)，幾乎體現(xiàn)在所有的生活領(lǐng)域中，表現(xiàn)出一種特有的藝術(shù)鑒賞精神。品茶就是這樣一種高雅的藝術(shù)審美活動。驅(qū)馳于名利場中的官僚政客和忙于生計的普通百姓，雖然也飲茶，但畢竟限于為名為利不能自拔的境地，無法細(xì)細(xì)品位出茶中三昧。只有在精神上具有超然之心的文人士大夫方解其中滋味。他們或多或少都具備了“寧靜”與“淡泊”的隱逸心理，或大隱于朝市，或小隱于山林，不必憂于衣食，有深厚的文化修養(yǎng)，又有充裕的時間，自然能夠為飲茶而飲茶，為研究茶而研究茶，從而能夠真正感受到品茶的樂趣。 當(dāng)然，這種品賞也非自始即有的。中國雖然較早便開始利用茶葉，但基本上對于采摘加工和煮飲等程序都沒有太特別的講究。但隨著種茶、制茶、飲茶的習(xí)俗不斷的發(fā)展，尤其是陸羽《茶經(jīng)》的問世，使我們了解到至少在唐代煎茶飲茶方式已經(jīng)形成了一整套的規(guī)范。陸羽在《茶經(jīng)》中詳細(xì)的介紹了茶葉質(zhì)量的鑒別，制茶的工序，煮茶的器具，炙茶、煮茶的火候，水源的選擇以及如何處理沸水，培育沸水面上的沫、餑、花和酌茶的分配、飲茶要領(lǐng)等等。這確乎是飲茶史上的一大飛躍。相對而言唐代重視飲茶的技藝，宋代則更重視飲茶的情趣。宋代文人在奮斗進(jìn)取中，以茶怡情，以茶舒展自我；在仕途不暢時，以茶慰藉心靈。在充滿詩情畫意的山水中品茶，能令人忘卻一切塵世間的煩惱。它要求人們潔凈身心，純而不雜，如此才能與天地萬物“合一”，不僅“品”出茶的滋味，也能“品”出茶的精神。 文人飲茶是生活中一種隨意的享受，處處透露出高雅的趣味和閑適的心態(tài)，體現(xiàn)出一種“遇物自成趣”的藝術(shù)情調(diào)。或許是春日午后，小睡初醒時，“春濃睡足午窗明，想見新茶如潑乳” (66)的閑適；也可能是傍晚“沐罷巾冠快晚涼，睡余齒頰帶茶香” (67)的自在；又或者是“南州溽暑醉如酒，隱幾熟眠開北牖。日午獨覺無余聲，山童隔竹敲茶臼” (68)的雅趣天成。雪后霧開時的即興烹點，洋溢著爽快輕松的情韻：“雪夜清甘漲甘泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復(fù)關(guān)心事，不枉人間住百年。” (69)長途跋涉、天熱暑渴時，飲茶則是人們?nèi)牡钠谂�，正所謂“酒困路長惟欲睡，日高人渴漫思茶”。(70)在荒山野外，詩人也只能“敲門試問野人家。” (71) 此時一杯香濃的農(nóng)家茶，盡管沒有上好的茶葉，沒有精致的茶具，卻使人如沐甘霖，充滿了野趣和生氣，一飲難忘。寂寥時，獨自在窗前親手碾羅，點注調(diào)茶，不失為一種很好的調(diào)劑：“蠻珍分到謫仙家，斷壁殘璋裹降紗。擬把金釵候湯眼，不將白玉伴芝麻�！� (72)這樣的清靜自然多少呈現(xiàn)出幾分寂寞，些許清思的意味。當(dāng)他們遇到挫折的時候，這種孤寂之情就表現(xiàn)的愈加突出，蘇軾的《試院煎茶》就寫下了自己貧病交加之時，以磚為爐、以石銚煎湯的清簡苦寂景象： “蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙昔出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕，銀瓶瀉湯夸第二，未識古人煎水意。君不見，昔時李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉，又不見，今時潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉，我今貧病長苦饑，公無玉碗捧娥眉，且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨，不用撐腸柱腹文字五千卷，但愿一甌常及睡足日高時�！� (73) 從險惡的仕途中脫身，在繁忙的公務(wù)瑕余品茗息養(yǎng)、思考問題，固然顯得有些孤單冷清。以飲茶為契機(jī)，論茶說道、賦詩唱和的茶宴，則透露出熱鬧而又不失文雅的氛圍。這種緣自佛門凈土的活動，日益成為文人喜愛的文化聚會方式�；蛉逯捍傧フ勑�，或廣邀賓朋高談闊論，互贈名茶，品評詩文，表達(dá)了彼此間深厚的情義。還是米芾的《滿庭芳》詞描繪地生動形象： “雅燕飛觴，清談?chuàng)]座，使君高會群賢。密云雙鳳，初破鏤金團(tuán)，窗外爐煙似動。開瓶試，一品香泉，輕淘起，香生玉塵，雪濺紫甌圓。嬌鬟，宜美盼，雙擎翠袖，穩(wěn)步紅蓮。坐中客翻愁，酒醒歌闌。點上紗籠畫燭，花驄弄、月影當(dāng)軒。頻相顧，余歡未盡，欲去且留連�！� (74) 文人茶道是一個十分細(xì)膩的過程，飲茶時講究水質(zhì)的清純、茶葉的名貴、杯具的清潔與適當(dāng)。同時也注重品位與情調(diào),要求環(huán)境與氛圍優(yōu)美、潔雅、幽靜，只有這樣方能體味茶性，進(jìn)入心曠神怡的境界，領(lǐng)略清風(fēng)明月的妙趣。比外在的物質(zhì)條件要為重要的是一同飲茶的對象，必是知交好友，同道中人。
